Les citées sont édifiées en harmonie avec la topographie. Comme le montre le modèle hittite en terre cuite d'une tour fortifiée, les fortifications hittites comprenaient des casemates et des portes de ville fortifiées.

Ces portes de ville avaient une ou deux pièces intérieures et combinaient des fonctions défensives avec une représentation symbolique du pouvoir et des limites du royaume.
Reconstitution de la porte aux lions et photo actuelle :


Lorsque les conditions topographiques étaient défavorables, c'est-à-dire lorsque le terrain était rocheux ou escarpé, des remparts massifs étaient construits, au somment desquels les murs de la ville étaient érigés.
L'exemple le plus impressionnant de ce phénomène est Yerkapı, la section la plus élevée de la muraille de Hattuša, la principale capitale de l'empire hittite.

Les fortifications hittites reflètent également une structure architecturale très standardisée qui ne pouvait émerger que d'une structure sociopolitique centralisée.
Examinons 2 zones distinctes de Hattuša

Ces cours servaient d'espaces de circulation aux personnes travaillant et vivant à Buyyukale ; elles étaient utilisées comme telles lors de cérémonies religieuses auxquelles participait le Grand Roi hittite.

Chaque cour avait sa propre porte et des gardes y contrôlaient les entrées et les sorties. Buyyukale n'était que l'un des centres administratifs de la capitale hittite. Les autres centres importants étaient les temples. La plupart d'entre eux ont été construits dans la même zone, appelée le quartier des temples de la ville haute. Les archéologues ont trouvé une trentaine de temples dans cette zone. Certains d'entre eux possédaient leur propre bibliothèque ; la plupart d'entre eux avaient des salles de stockage pour leurs activités administratives.

Quant à Yazılıkaya, c'est un sanctuaire à ciel ouvert qui se situe à environ 2 km au nord-est de Hattuša. Ses nombreux reliefs datant du règne de Tudhaliya IV glorifient ce roi ainsi que ses dieux et
déesses.

Le sanctuaire de Yazılıkaya a été construit sur une falaise naturelle. Cette zone était probablement déjà utilisée pour des rituels au cours du 3e millénaire avant J.-C., mais elle a été magnifiée par l'édification de bâtiments devant la falaise au cours de la période hittite.

l

À Hattuša même, le Grand Temple, également appelé Temple I, illustre l'importance des temples dans le système socio-économique hittite. Le bâtiment principal est entouré de nombreuses salles destockage ; certaines d'entre elles constituaient une véritable bibliothèque.

À Hattuša, ainsi que sur d'autres sites archéologiques hittites, comme Alacahoyuk et Oymaağaç, des tunnels à gradins ont été mis au jour par les archéologues, qui discutent actuellement des fonctions possibles de ces
structures architecturales.

Une fonction rituelle est possible, bien que d'autres fonctions aient probablement été combinées à celle-ci.

Cela vaut pour la plupart des édifices architecturaux dits rituels ou cultuels que nous connaissons : la plupart d'entre eux, si ce n'est tous, combinaient en réalité plusieurs fonctions. Les gigantesques bassins d'eau mis au jour à plusieurs endroits de Hattuša illustrent bien ce phénomène : ils combinaient clairement la fonction pragmatique d'approvisionnement en eau à des fonctions cultuelles, puisque de la céramique votive a été trouvée dans la plupart d'entre eux. Les textes hittites mentionnent en effet l'utilisation de ces bassins lors de cérémonies cultuelles.

Le bassin d'Eflatunpinar est une autre pièce exceptionnelle de l'architecture et de l'ingénierie hittites.

L'eau provenant de la source atteignait le bassin par des canaux. Le niveau et le débit de l'eau pouvaient être contrôlés par une écluse. L'eau s'écoulait dans le bassin par des trous percés dans les reliefs des dieux-montagnes de la fontaine. L'iconographie de l'ensemble architectural est également remarquable ; on y trouve des représentations de divinités importantes de l'époque impériale, à savoir un dieu de l'Orage, une déesse solaire et leurs cercles respectifs de divinités mineures.

De nombreux récipients hittites en céramique étaient utilisés pour la préparation et la consommation de nourriture. La plupart des poteries hittites découvertes par les archéologues peuvent être qualifiées de production de masse ; elles étaient produites par des ateliers équipés de grands fours dans les villes hittites. Une majorité est composée de bols plats qui étaient probablement utilisés pour servir la nourriture. Il y a aussi des bols plus petits qui pouvaient contenir des liquides, avec leurs bords retournés pour éviter les éclaboussures.

Les vases hittites les plus célèbres sont les vases à relief à fonction cultuelle découverts sur les sites archéologiques d'İnandıktepe, de Bitik et de Hüseyindede. Ils datent du XVIe siècle avant J.-C. et illustrent des scènes de cérémonies cultuelles hittites. Ils ont été et tant leur iconographie que leur grande taille illustrent leur fonction cultuelle.

Si l'on regarde de plus près les vases d'İnandıktepe et de Hüseyindede, on s'aperçoit que des têtes de taureaux sont représentées à l'intérieur du bord des vases. Ces têtes sont reliées par des canaux à un
réservoir de forme carrée visible sur le bord. Lors des cérémonies cultuelles, les participants au culte versaient du liquide dans ce réservoir. Comme ce réservoir est relié aux têtes de taureau par des canaux, le liquide s'écoulait des têtes de taureaux dans le vase lui-même.

Outre les vases en relief, un autre type de céramique remarquable est le groupe de vases zoomorphes. Les vases zoomorphes étaient de tailles diverses, mais leur fonction principale était probablement cérémonielle. L'exemple le plus connu de vases zoomorphes hittites est une paire de taureaux trouvés à Büyükkale. Comme les vases en relief, ces vases à taureaux présentent une taille et une iconographie extraordinaires qui reflètent leur fonction cultuelle. Au cours du XVe siècle avant J.-C., de nouveaux types de vases semblent apparaître dans le répertoire hittite.

Les archéologues appellent certains d'entre eux « vases rouge lustrée faites au tour à potier ». D'après les dernières analyses d'argile, ce type de poterie pourrait provenir de Cilicie (sud de l'Anatolie). Ce groupe de récipients se présente sous deux formes principales : des récipients en forme de bras qui se terminent par une main humaine tenant une petite coupe et des jarres étroites à long col avec une large base évasée. Ce deuxième type est généralement appelé « vase en fuseau ».

Les récipients en métal sont en partie apparentés aux récipients en céramique.
Récipient en argent en forme de poing qui se trouve actuellement au Musée des Beaux-Arts de Boston ;

ce récipient doit être comparé à un récipient en céramique en forme de poing trouvé à Hattuša en 2017 par les archéologues. D'autres récipients métalliques exceptionnels qui ont été miraculeusement préservés sont le rhyton en forme de cerf et le rhyton en forme de taureau du Metropolitan Museum of Art.


Le rhyton en forme de cerf a été martelé à partir d'une seule pièce reliée à la tête par un anneau en damier. Les cornes et la poignée ont été fixées séparément. Une frise représentant un groupe de divinités orne le bord de ce vase à boire, montrant ainsi que ce récipient était utilisé lors de cérémonies cultuelles. Les textes religieux hittites précisent en réalité que ces rhytons étaient des représentations divines en elles-mêmes.

Outre les récipients en métal, quelques statuettes en or et en bronze représentant des taureaux, des lions et d'autres animaux ont été mises au jour dans plusieurs villes hittites lors de fouilles archéologiques.

Les statuettes en métal les plus remarquables sont anthropomorphes ; elles représentent vraisemblablement des dieux. D'après leurs jupes courtes, il pourrait même s'agir de dieu de l'Orage, en raison des parallèles que nous connaissons sur les reliefs rupestres hittites et sur la glyptique.

Dans la civilisation hittite, les sceaux étaient principalement de forme ronde.

Les sceaux-cylindriques typiques des cultures syro-mésopotamiennes n'étaient utilisés que dans les régions syriennes vassales de l'empire hittite, principalement à Karkemiš et à Alep.

Les sceaux hittites avaient trois fonctions principales :

Seuls les membres de l'élite sociale - hommes comme femmes- hittite possédaient un sceau. Ceci, parmi d'autres indices, illustre le statut élevé des femmes dans l'Anatolie hittite, qui contraste fortement avec le reste du Proche-Orient ancien.

La découverte de sceaux lors de fouilles archéologiques reste un événement rare. Ces objets sont minuscules et, pour cette raison, ils font l'objet d'un pillage massif et d'une vente illégale. Par conséquent, la plupart des contextes archéologiques des sceaux nous sont inconnus. Il existe quelques exemples remarquables de sceaux hittites, comme le célèbre sceau de Tarkondemos qui a été à l'origine du déchiffrement du louvite hiéroglyphique.

On peut également citer une belle bague-sceau en or inscrite en écriture hiéroglyphique et ayant appartenu à un prince,

un sceau en argent ayant appartenu à une femme ou encore une bague-sceau en bronze ayant également appartenu à une femme.

Des sceaux en pierre sont également connus, comme un sceau en stéatite du Grand Roi 20 Mursili II (1321-1295) trouvé à Ougarit ou un sceau en hématite appartenant à un scribe.

Ce que les archéologues trouvent le plus souvent, ce sont les empreintes de sceaux sur l'argile. Chaque fois que l'argile était utilisée pour sécuriser le contenu d'un récipient, qu'il s'agisse d'un sac ou d'un vase, fermé et sécurisé par un morceau d'argile, les propriétaires ou les responsables de ces biens apposaient leur sceau sur le morceau d'argile. Les archéologues appellent ces morceaux d'argile imprimés des bulles. Lorsque le récipient devait être ouvert, il fallait briser la bulle. Un grand nombre de bulles ont été découvertes dans plusieurs villes hittites lors de fouilles archéologiques.

Parmi les empreintes de sceaux les plus remarquables, on peut citer le groupe de scellements trouvé en 1986 dans un temple de Hattuša. Tous ces scellements proviennent d'un même sceau cruciforme qui était un objet royal appartenant au Grand Roi Muršili II. Grâce à la restitution de ses inscriptions hiéroglyphiques, ce sceau cruciforme, qui ne nous est connu que par ses scellements, a grandement contribué à la compréhension de l'histoire hittite, puisqu'il documente toute une dynastie royale. Ce dernier exemple montre que même le plus petit artefact archéologique peut contribuer de manière significative à la compréhension de la civilisation hittite. En particulier, puisque les textes hittites reflètent principalement la vie de l'élite sociale, seule l'archéologie peut nous aider à appréhender la vie quotidienne du reste de la population hittite.

conquête du royaume de Kanes (Nesa) par la dynastie de kussara

La plus ancienne inscription historique en langue hittite connue à ce jour est le texte d'Anitta. Il s'agit d'une source rare et unique pour la reconstruction de l'histoire de l'Anatolie au XVIIIe siècle avant
notre ère.
Le roi Pithāna et son fils Anitta, les protagonistes du texte, sont parmi les derniers rois à régner sur la ville de Kanes, la Neša hittite.
Le texte d'Anitta est probablement une compilation de trois inscriptions dont on considère souvent qu'elles remontent au règne d'Anitta même.
Le tableau historique qu'il dépeint est généralement considéré comme fiable, bien que l'historicité de la plHattušas événements décrits ne puisse être vérifiée par d'autres sources. Cette remarque s'applique en réalité à toutes les inscriptions historiques présentées ici.
![[Pasted image 2026020811Hattuša]]
Emplacement proposé pour [[kHattuša et Kanes
Le texte d'Anitta relate la conquête du royaume de Kanes par le roi Pithāna de Kuššara et les exploits militaires de son fils Anitta, qui régna sur Kanes après lui.
Le texte raconte comment, sous la dynastie de kussara, Kanes est devenue la première puissance territoriale d'Anatolie.
Les exploits militaires d'Anitta sont le sujet principal du texte : il a vaincu plusieurs cités-états rivales de l’Anatolie du Nord et de l’Anatolie centrale et en a Hatti détruit quelques-unes.
La destruction présumée par Anitta de Hattuša, la future capitale du royaume hittite, n'a pas été confirmée jusqu'à présenArzawales données archéologiques.

Cependant, un fragment de lettre récemArzawais au jour dans la ville basse de Hattuša semble confirmer au moins une partie de l'histoire d'Anitta. Arzawalettre date de la période palArzawasyrienne et a été rédigée en palArzawasyrien pour le compte du rArzawaiušti** de Hattuša.

Il ne fait aucun doute que ce Wiušti n'est autre que Piušti, roi de Hattuša, qui apparaît dans le texte d'Anitta comme l'adversaire de ce dernier. L'alternance entre /w/ et /p/ dans son nom reflète très probablement le son Hatti /f/. Son nom était donc probablement prononcé /fiušti/.

Selon le texte d'Anitta, Anitta a également mené une campagne à l'ouest de Kanes, notamment contre la ville de Šalatiwara située à proximité du fleuve Hulana. Outre les exploits militaires d'Anitta, le texte d'Anitta énumère également les activités de construction menées à Kanes et financées par le butin de la campagne militaire contre Šalatiwara. Il contient également l’unique récit d'une chasse royale.

Le texte d'Anitta se termine par une autre scène singulière : la remise des emblèmes royaux - un trône de fer et un sceptre - à Anitta par le souverain de la ville de Purušhanda (près du lac salé). Ce souverain était le chef de la moitié occidentale de l'Anatolie centrale.Cette scène entre Anitta et le souverain de Purušhanda est souvent interprétée comme un geste de reconnaissance du pouvoir revendiqué par Anitta, mais elle reflète plutôt un échange de cadeaux ordinaire entre rois, comme cela est souvent attesté dans le Proche-Orient ancien.

Le texte d'Anitta est considéré par certains chercheurs comme une inscription historique unitaire et structurée de manière cohérente. D'autres chercheurs ont suggéré qu'il s'agissait plutôt d'une compilation de trois inscriptions distinctes.

Pour l'instant, il est encore impossible de déterminer où et quand le texte d'Anitta a été créé dans la forme qui nous est parvenue, ni de savoir si les trois inscriptions qui en sont peut-être à l'origine ont
initialement été écrites en paléo-assyrien ou en hittite.

Proclamation d'Anitta - https://fr.wikiital.com/wiki/Proclama_di_Anitta :

Le texte d'Anitta est un précurseur de l'un des genres les plus productifs de l'écriture historique hittite attesté, bien que de manière sporadique, au XIIe siècle avant notre ère.

Les Hittites eux-mêmes désignaient ce genre littéraire sous le nom de pešnatar « pešnatar » - pešnatar signifie « virilité » en hittite.

Les « pešnatar » documentent la résolution de conflits politiques par les rois hittites, le plus souvent sous la forme de campagnes militaires légitimes et réussies - du point de vue hittite, naturellement.

Les campagnes militaires victorieuses sont souvent caractérisées par

Les « actions viriles » démontrent non seulement la virilité d'un roi hittite, mais aussi sa sagesse politique, sa conduite vertueuse, ses compétences militaires et sa piété religieuse.

Ces textes sont généralement structurés chronologiquement en fonction des années de règne de chaque roi. Ce sont aussi des annales, bien que les années royales ne soient jamais numérotées.

Les inscriptions décrivent les actes du roi régnant ou, dans certains cas, ceux de leurs prédécesseurs immédiats.

Les annales conjointes de Tudhaliya Ier et d'Arnuwanda Ier en sont un exemple, de même que les « pešnatar » de 18 Šuppiluliuma Ier (1344-1322) racontés par son fils 20 Mursili II (1321-1295) mais dont le récit débute sous 17 Tudhaliya II (1360-1344), le prédécesseur de Šuppiluliuma Ier et grand-père de 20 Mursili II (1321-1295).

Ainsi, les « pešnatar » hittites concernaient principalement l'histoire contemporaine aux événements d’alors et s'adressaient à la fois aux contemporains et aux générations futures des audiences royales. Ils véhiculent une certaine conscience historique.

Les « pešnatar » de 1 Hattusili I (1650-1620) qui datent des premières phases de l'Ancien Empire, mais qui ne sont connus que par des copies plus tardives, sont un exemple plus ancien du genre des annales royales.

Ce récit apparaît sur deux tablettes distinctes : l'une en akkadien et l'autre en hittite. Il couvre six années du règne de Hattušili classées chronologiquement les unes par rapport aux autres.

Plus de la moitié du récit est consacrée à la conquête de deux villes, Haššum et Hahhum, et à l'énumération du butin qui y a été pillé.

Le texte lui-même a probablement été inscrit sur une statue de Hattušili fabriquée avec l'or pillé à Hahhum et installée dans le temple de la déesse Soleil d'Arinna.

Ainsi, cette statue et le récit des « pešnatar » de Hattušili qui y est inscrit avaient une fonction votive claire.

Dans les derniers paragraphes du récit qui résument la destruction des villes de Hahhum et de Haššum, Hattušili compare d'abord ses propres actes à ceux du roi Sargon, un roi akkadien qui vécut plus d'un demi-millénaire avant lui.

Selon le texte, Hattušili a imité l'exploit unique de Sargon en traversant l'Euphrate à pied.

Cependant, alors que le roi akkadien n'avait pas réussi à détruire la ville de Hahhum, Hattušili réussit cet exploit et détruisit également Haššum, surpassant ainsi le légendaire roi akkadien.

L'apogée de l'écriture historique hittite est indéniablement représentée par les trois œuvres historiques attribuées au roi 20 Mursili II (1321-1295).

Ses « annales décennales » racontent comment la déesse solaire d’Arinna a soutenu le jeune roi pendant les dix premières années de son règne.

Les deux autres récits sont les « annales complètes » et les « pešnatar » de 18 Šuppiluliuma Ier (1344-1322), son père. Ces textes ont été copiés plusieurs fois, peut-être en raison de leur grande qualité littéraire.

Les annales écrites en cunéiforme des rois de la fin de l'Empire ne sont conservées que dans un état très fragmentaire.

Les textes historiques du roi 20 Mursili II (1321-1295) sont des œuvres historiographiques très élaborées - de longs textes qui ne pouvaient pas être placés sur une statue ou un bâtiment.

Ils se composent d'un grand nombre de tablettes d'argile. Par exemple, les « pešnatar » de Šuppiluliuma I comprenaient probablement douze tablettes.

Ces textes de Muršili II contiennent non seulement des rapports concis d'activités militaires ou de construction, mais aussi des récits plus riches.

Ils font un usage intensif de différents procédés stylistiques tels que le soliloque, les dialogues, les discours rapportés et la correspondance royale.

Dans ces textes, le « narrateur » est le roi. Il décrit parfois des champs d'action simultanés. Il dévoile aussi les motivations d'une action politique ou militaire. Il exprime également ses émotions ou pèse le pour et le contre dans ses prises de décision.

Le soutien divin est un élément central de ce genre littéraire. Dans les récits de Muršili II, il est souvent dit que les divinités « courent devant » le roi lors de ses campagnes militaires.

Cette formule est récurrente, chaque fois avec des divinités différentes. Des copies de ces textes étaient en outre déposées devant les dieux dans les temples sous la forme de tablettes en métal précieux.

Traité entre 24 Tudhaliya IV (1237-1209) du Hatti et Kurunta de Tarhuntassa (Bo 86/299). Il s'agit de l'unique tablette de bronze hittite découverte à ce jour. Découverte à Hattuša en 1986, elle est conservée au Musée des civilisations anatoliennes d'Ankara.

Parallèlement, les derniers rois de l'époque impériale hittite commémoraient souvent leurs actes ou ceux de leurs prédécesseurs dans des inscriptions hiéroglyphiques monumentales gravées sur des statues ou sur l'architecture.

Yalburt Hittite Pool : inscription monumentale

Le dernier récit historique du royaume hittite est conservé sur une tablette d'argile constituant une copie cunéiforme de deux inscriptions hiéroglyphiques rédigées par le dernier roi hittite dont l'existence est attestée, Šuppiluliuma aussi appelé 26 Šuppiluliuma II (1207-).

Les parties préservées des deux inscriptions décrivent l'action militaire et navale des Hittites contre Chypre sous le règne de 24 Tudhaliya IV (1237-1209), le père de Suppiluliuma II, et sous le règne de Šuppiluliyama même.

Les deux inscriptions se terminent par des formulations similaires et font référence à l'emplacement prévu pour ces inscriptions.

L'une des deux inscriptions a été gravée sur une statue du roi 24 Tudhaliya IV (1237-1209) érigée après sa mort par son fils Šuppiluliyama.

La statue devait se trouver à l'entrée de la chambre B de Yazılıkaya qui a peut-être servi de mausolée au roi 24 Tudhaliya IV (1237-1209)

Une autre installation monumentale à caractère funéraire attribuée à Suppiluliuma II est la chambre 2 du Südburg à Boğazköy.

Cette chambre contient une inscription hiéroglyphique commémorant les exploits du roi. La fin de l'inscription nomme le monument sur lequel celle-ci se trouve ; elle l'appelle « voie souterraine divine ».

Hormis ces inscriptions des deux derniers souverains de Hattuša, 24 Tudhaliya IV (1237-1209) et 26 Šuppiluliuma II (1207-), aucun autre élément ne permet de relier les inscriptions royales hittites à des pratiques funéraires ou à des institutions mortuaires.

Il pourrait donc s'agir d'une innovation tardive marquant une nouvelle étape dans l'évolution des « pešnatar » hittites, un genre littéraire qui a commencé en tant qu’inscription votive, s'est développé en œuvre littéraire à part entière puis a évolué vers l’inscription de commémoration.

Cette tradition d'inscriptions commémoratives sur l'architecture funéraire a continué à prospérer dans les royaumes néo-hittites pendant une bonne partie du premier millénaire avant notre ère.

Le fait même qu'une administration étatique ait existé dans l'Anatolie de l'âge du bronze est frappant.
D'une part, le terrain montagneux et la persistance de la neige pendant une grande partie de l'année ont posé, jusqu'à une époque très récente, de formidables défis logistiques pour toute forme de transport et de communication, et donc pour toute structure imposante suprarégionale.

D'autre part, l'Anatolie hittite a bénéficié d'une grande variété de types topographiques et climatiques, ainsi que d'une extrême richesse de niches écologiques au niveau local. Cela a déterminé une biodiversité extraordinaire et a permis une variété de stratégies de subsistance locales.

Étant donné l'impossibilité d'organiser des transports continus de marchandises sur de grandes distances et le fait que l'agriculture pluviale était constamment exposée aux mauvaises récoltes, la population de l'Anatolie centrale était menacée par la famine. Un regard sur les données d'il y a quelques décennies seulement permet de se faire une idée des contraintes auxquelles l'État hittite était soumis. Selon les statistiques officielles, au cours des 34 années entre 1928 et 1961, la Turquie a connu deux fois une "mauvaise récolte catastrophique", trois fois une " récolte perdue" et quatre fois une "mauvaise récolte". Alors qu'une seule mauvaise récolte pouvait être compensée dans une certaine mesure par un approvisionnement adéquat en surplus stockés, une séquence de deux mauvaises années a eu des conséquences destructrices.

 
Par exemple, la sécheresse qui a sévi en 1873-74 a entraîné dans le district de Keskin (dans la province de Kırıkkale) la perte de 82% du bétail et de 96% du petit bétail, en plus d'une partie importante de la population. Les archives historiques montrent qu'une mauvaise récolte ne peut être surmontée en deux ou trois mois : une mauvaise récolte complète entraîne au moins deux ou trois années de famine.

 
Cet état de choses suggère deux considérations :

Pour y parvenir, les Hittites ont développé des installations pour le stockage de masse des céréales et de l'eau, qui représentaient une caractéristique standard de toutes les grandes villes et constituent l'une des marques les plus impressionnantes de la civilisation hittite.

Les silos à céréales hittites reposaient sur le principe du stockage hermétique : en scellant le grain avec des couches de terre, de chaux et de paille et en drainant l'eau, on empêche l'air de pénétrer dans le grain et on crée une atmosphère biomodifiée qui freine le développement des insectes.

Si le stockage hermétique était déjà utilisé depuis des siècles à l'époque de la création du royaume hittite, les dimensions des installations hittites sont sans précédent et témoignent de l'existence d'un niveau remarquable de sophistication dans le stockage des récoltes pendant des années, voire des décennies.

L'un des exemples les plus étudiés de ce type d'installations est le bâtiment d'environ 118 m de long et 33-40 m de large. excavé sur le versant nord-ouest de Buyyukale à Boğazköy.

Il a été calculé que ce complexe pouvait stocker jusqu'à 8400 m3 de céréales (correspondant à environ 6720 tonnes d'orge), une quantité qui serait théoriquement suffisante pour nourrir environ 36 800 personnes pendant un an. Il est important de noter qu'une fois qu'une unité de ces structures était ouverte, tout le contenu devait être rapidement consommé en raison de l'augmentation soudaine de l'activité bactérienne. Cela signifie que ces installations de stockage à grande échelle n'étaient pas destinées à un usage quotidien, mais devaient plutôt représenter en premier lieu un instrument puissant pour atténuer les conséquences potentiellement catastrophiques d'une mauvaise récolte ou d'une pénurie. Les récoltes pouvaient alors être utilisées pour le fourrage et les semences, pour le brassage de la bière et, si nécessaire, pour la consommation humaine.

Autre exemple à Alacahoyuk : chaque silo est délimité par des murs de pierres.

Dès le début, la gouvernance territoriale hittite était basée sur un réseau de villes servant de siège aux représentants royaux recrutés principalement parmi la famille royale élargie. Les villes étaient organisées selon un système hiérarchique à plusieurs niveaux. Les centres mineurs étaient sous l'autorité des capitales de district, qui dépendaient à leur tour soit d'une capitale provinciale de niveau supérieur, soit directement de l'administration centrale à Hattuša.

Les acteurs principaux du système administratif hittite de l'Ancien Empire étaient les gardiens des entrepôts royaux, qui étaient responsables du stockage et de la gestion des semences, des excédents et d'autres biens dans les centres provinciaux. Les bâtiments dans lesquels étaient stockés les produits agricoles abritaient également des armes et toutes sortes d'ustensiles.  Il est évident que la réglementation de l'accès à ces dépôts était d'une importance cruciale pour le fonctionnement de l'État, et les pratiques de scellement représentent de loin l'élément le plus important de ce système : le scellement était la principale stratégie de sécurisation et d'authentification, et était donc au cœur des processus juridiques et administratifs. L'expression hittite pour "entrepôt", šiyannaš per, littéralement "maison du sceau", en est un indice éloquent.

En Anatolie, le type de sceau le plus répandu était le sceau à timbre, qui était utilisé principalement dans deux types de scellements.

Les premiers sont des cônes d'argile formés autour du nœud d'une corde.

L'examen des tablettes originales montre que les scellements de ce type étaient suspendus à des documents officiels comme les contrats ou les concessions royales, après avoir été empreints des sceaux personnels des parties contractantes et des témoins.

Le deuxième scellement typique est constitué de morceaux d'argile qui étaient directement appliqués sur les objets à sceller, comme des récipients, des portes ou des écritoires, et qui peuvent être qualifiés de "bouchons d'argile".

La question qui se pose est de savoir dans quelle mesure l'utilisation des scellés était combinée à l'écriture, en particulier aux tableaux de cire en bois, dont l'existence peut être considérée comme acquise sur la base de preuves indirectes, et qui pouvaient être inscrits à la fois en cunéiforme et dans l'écriture hiéroglyphique développée localement.
Certains chercheurs supposent que la gestion des produits par une partie de l'administration royale impliquait une utilisation importante de documents écrits, en particulier de planches d'écriture en cire, d'autres pensent que l'administration hittite s'en passait largement, soulignant que la gestion de marchandises, même en grande quantité, dans des sociétés complexes, ne doit pas nécessairement impliquer l'utilisation de l'écriture, comme l'illustrent les cas de l'empire inca.

L'instrument par lequel la bureaucratie était liée au roi combinait deux éléments, à savoir l'obligation et le serment, correspondant aux concepts hittites de išḫiul- et lingai-. 

Ce sont les deux éléments clés caractérisant les instructions dites royales (à des fins d'administration interne) d'une part, et les traités d'État et de vassalité (pour réglementer l'administration externe) d'autre part : en effet, ces deux types de textes appartenaient à un seul et même genre. Le genre des compositions d'obligation et de serment, dont il existe des dizaines de fragments de tablettes cunéiformes, semble avoir été établi dès la période du vieux Hittite et est resté en usage jusqu'à la fin de l'Empire. La pertinence de ces compositions apparaît immédiatement si l'on considère que la moitié de tous les traités du Proche-Orient ancien retrouvés jusqu'à présent proviennent des archives hittites, et, ce qui est peut-être encore plus révélateur, du fait que refuser d'exécuter un ordre royal au motif qu'il n'avait pas été énoncé spécifiquement dans son instruction écrite représentait une situation suffisamment concevable pour que l'on mette explicitement en garde contre cette pratique : dans une instruction intitulée "Tablette du serment pour les courtisans", le roi ordonne : « Ou (si) quelqu'un dit ceci : "Sur cette tablette, ces mots ne se trouvent pas, il m'est donc permis de le faire." Cette parole ne doit pas être prononcée ! »

Les textes d'instruction, parmi lesquels on peut identifier plusieurs sous-genres, contiennent des ordres souvent détaillés adressés par le roi à des personnes ou des catégories de personnes spécifiques, généralement exprimés par un mélange de clauses prescriptives et prohibitives, avec en annexe des admonitions, des punitions, des rationalisations et d'autres dispositifs "persuasifs". À titre d'exemple éloquent, nous pouvons citer un passage de l'une des instructions hittites les plus pertinentes, celle destinée aux prêtres et au personnel du temple. Jared Miller a récemment écrit à propos de ce texte :

Après avoir détaillé les prescriptions visant à assurer la pureté rituelle du personnel du temple et tenté d'en fournir la justification, le texte aborde le thème central de la corruption :

Ce sont des compositions éminemment normatives, c'est-à-dire que nous apprenons ici non pas à quoi ressemblait la réalité quotidienne, mais plutôt ce qu'elle aurait dû être selon l'idéologie royale. La réalité devait être souvent très différente, et en effet les inventaires et les rapports d'oracle stigmatisent les défauts et les déficiences et montrent une image désolée des temples et des sanctuaires.

Nous nous trouvons dans une région encadrée par le plateau nord-central, entre les rives du fleuve Kızılırmak actuel, le Maraššantiya hittite, et la chaîne montagneuse du Taurus.

Cette configuration géographique a favorisé une concentration démographique dans une zone centrale riche en ressources agricoles et pastorales.

Les particularités environnementales et topographiques ont largement contribué à façonner le contexte politique et social de ce que nous appelons le royaume hittite.

Deux termes clarifient l'origine des couches culturelles hittites et l'identité politique. Les Hittites appelaient leur propre langue nešili, c'est-à-dire « la langue des gens de Nēša », probablement non seulement parce qu'ils considéraient que leur langue provenait de là, mais aussi parce qu'ils voulaient en quelque sorte envisager les piliers de l'unité politique et de l'identité.

De manière analogue, ils appelaient leur territoire situé sur le haut plateau centre-nord de l'Anatolie « le pays de la ville de Hattuša »,

car le royaume hittite, qui s'était largement développé autour d'un système de cités-États telles que Kuššara, Nēša, Zalpa et Ḫurma, avait fusionné en un système politique et économique à centre unique basé à Hattuša, ce qui avait abouti à une forme complète de centralisation.

À la fin de l'âge du bronze, c'est-à-dire dans la seconde moitié du deuxième millénaire avant J.-C., la région bénéficiait probablement d'un climat continental semi-aride, avec des étés chauds et des hivers froids et enneigés.

Le système économique reposait sur une agriculture pluviale peu étendue, centrée sur les variétés d'orge et de blé. Outre la culture des noix, la viticulture jouait un rôle majeur, comme en témoignent les nombreuses informations à ce sujet dans les sources écrites hittites. La géographie du cœur du territoire hittite était principalement propice à la transhumance du bétail et des moutons, tandis que les grandes forêts se prêtaient à l'exploitation forestière à grande échelle et à l'exploitation des ressources métalliques.

Plusieurs barrages disséminés à l'intérieur des murs des principaux centres hittites, ainsi que des réservoirs situés loin de la capitale, dans des champs ouverts, témoignent de la préoccupation centrale liée à la rareté des ressources en eau et, par conséquent, à la nécessité de capter et de stocker l'eau.

Bien que nous ne disposions que d'informations très rares et indirectes sur le commerce, nous pouvons supposer qu'il existait certaines formes de commerce, peut-être pas à grande échelle, à moins qu'il ne soit réglementé par l'autorité centrale de Hattuša. Une fois encore, les caractéristiques topographiques de l'Anatolie hittite, composée de montagnes, de volcans et de plateaux, ont probablement entraîné une certaine perturbation des communications.

Les principales routes vers l'Anatolie occidentale et la côte égéenne étaient celle du nord, qui traversait les hauts plateaux phrygiens et la plaine d'Eskişehir, ou celle qui allait d'Akşehir à Afyon et longeait la vallée du Méandre. La route nord vers la côte de la mer Noire n'est pas facile à retracer. La plaine mésopotamienne du sud était accessible en passant par les monts Taurus. Les régions orientales de l'Anatolie, en revanche, ne faisaient partie d'aucune route commerciale.

L'effondrement des cités-États complexes de l'âge du bronze moyen telles qu'Alacahoyuk, Acemhöyük, Kültepe K ou _Karahöyük a certainement joué un rôle de catalyseur dans l'expansion hittite, caractérisée par une nouvelle idéologie politique et un programme d'unification spatiale du plateau anatolien. Le royaume hittite, tel que nous pouvons le reconstituer à son apogée, peut être considéré comme une interaction mutuelle et fragile entre le centre névralgique, Hattuša ― qui était davantage une scène ouverte pour l'idéologie impériale qu'une capitale fonctionnelle ― et la périphérie. La périphérie elle-même était constituée d'une constellation de petits hameaux, villages ou villes et centres régionaux.

Le panthéon hittite est bien attesté dans les textes et est désigné par des expressions comme « tous les dieux », « l’ensemble des dieux », « les mille dieux du pays hittite », « les grands dieux (et) les petits dieux », « les dieux du ciel (et) les dieux de la terre », « les divinités masculines (et) les divinités féminines ».

D’après une opinion répandue parmi les hittitologues, la composante la plus ancienne du panthéon étatique hittite est la composante attribuée aux Hattis, une population qui occupait l’Anatolie centrale avant l’arrivée supposée des peuples parlant une langue indo-européenne, c’est-à-dire le hittite, le louvite ou le palaïte.

C’est leur cohabitation qui a donné lieu à ce que l’on appelle aujourd’hui la civilisation hittite.

Dans les croyances religieuses de l’élite hittite, telles que nous les révèlent les textes cunéiformes des archives et bibliothèques royales, il ne s’agit pas d’un amalgame chaotique de différentes traditions, mais plutôt d’un système plus ou moins structuré.

Il me paraît donc justifié de parler de « religion hittite » au singulier, par opposition aux « religions de la période hittite » ou bien aux « religions anciennes de l’Asie Mineure » au pluriel.

La prédominance de la composante hattie dans la religion d’État pourrait être expliquée par l’influence culturelle des Hattis sur la civilisation hittite en général.

Dessin d'un bas-relief de Yazilikaya par Charles Texier en 1834

Les Hittites ont emprunté aux Hattis non seulement une grande quantité de cultes, mais aussi les dieux suprêmes de leur panthéon officiel, avec tout un ensemble de conceptions religieuses et peut-être aussi certains aspects de l’idéologie royale.

Il est impossible de suivre tout le processus de la fusion des croyances religieuses hatties et hittites. Ce processus, qui aurait abouti à la formation de la religion étatique hittite, a dû arriver à son terme à peu près lors de l'apparition des premiers textes hittites.

D’après les textes hittites, le roi était le mandataire des dieux, qui étaient les véritables souverains.
Par exemple, dans le texte d’un Rituel de fondation d’un palais nous lisons :

Les deux divinités auxquelles il est fait allusion ici, à savoir la déesse Soleil d’Arinna, appelée ainsi d’après sa ville d’origine, et le dieu de l'Oragedu Hatti, diffèrent par le rôle qu’ils jouent dans l’idéologie royale : Tantôt c’est la déesse Soleil d’Arinna, tantôt c’est le dieu de l'Orage du Hatti qui est considéré comme la principale divinité protectrice du royaume.

D’après un texte qui traite de la royauté et de la loi divine, le pays est uniquement le domaine du dieu de l'Orage et c’est celui-ci qui choisit le roi. Je cite un passage de ce texte :

Selon d’autres textes au contraire, c’est la déesse Soleil d’Arinna qui gouverne le pays de Hatti. En voici une illustration :

Un personnage central des mythes est un dieu de l’Orage ou un dieu de son cercle, alors que le principal destinataire des prières royales est une divinité solaire. Je pense que la diversité que nous décelons dans les liens entre les rois hittites et les grandes divinités, et qui suggère l’existence d’une certaine hiérarchie entre celles-ci, pourrait être expliquée par le fait que le panthéon officiel hittite a été fondé sur différentes traditions hatties.

Chaque ville de l’Anatolie hattie qui a été englobée dans le royaume hittite avait son propre panthéon. On peut reconstruire deux schémas principaux de panthéons hattis.

Dans un cas de figure, on trouve au sommet du panthéon hatti un couple constitué d’une déesse Soleil et d’un dieu de l’Orage, entourés de leurs enfants et petits-enfants, ainsi que d’autres dieux.

Dans un autre cas de figure, un dieu de l’Orage en tant que fils d’une déesse Soleil dirige le panthéon hatti. Dans ce deuxième cas de figure, le père est un dieu mineur, dont le nom n’est pas toujours mentionné. Le dieu de l’Orage a, quant à lui, des enfants, une femme et une concubine.

Dans certains grands centres religieux hattis, on trouve aussi d’autres divinités au sommet des panthéons locaux. Les panthéons des centres hattis moins importants se réduisent à un couple ou à une triade de divinités, par exemple un père, une mère et leur enfant.

Le panthéon étatique hittite est essentiellement fondé sur le premier cas de figure que nous avons vu, c’est-à-dire le système dans lequel une déesse Soleil et un dieu de l’Orage forment un couple régnant. Mais le second cas de figure, avec un dieu de l’Orage fils d’une déesse Soleil, a aussi été intégré dans le système religieux de l’Etat hittite, bien que de manière plus discrète.

La religion étatique hittite a donc largement hérité des panthéons hattis préexistants et elle a aussi hérité du double schéma que je viens de décrire. Ce double schéma a beaucoup facilité l’adoption, dans la religion étatique hittite, de nouveaux cultes. On pouvait ainsi aisément introduire le dieu de l'Orage d’une ville ou d’un pays nouvellement conquis.  Or, les dieux de l’Orage étaient vénérés en grand nombre sur ces territoires.

La quantité de divinités incluses dans le panthéon officiel n’a cessé d’augmenter tout au long de l’histoire hittite, au fur et à mesure de l'agrandissement du royaume. D'une part, on a préservé les cultes locaux qui existaient en Anatolie centrale, et d’autre part, on a adopté les divinités venues de pays voisins tels que le Kizzuwatna ou les royaumes vassaux de Syrie du Nord. Tous ces différents cultes ont été utilisés par le pouvoir central pour renforcer la protection divine du royaume hittite. Ils se sont enracinés dans la religion étatique hittite, avec leurs propres fêtes cultuelles et leurs rituels. Aussi découvre-t-on, dans des descriptions de rituels, le panthéon de tel ou tel centre provincial et son système religieux.

Pour s’y retrouver, les intellectuels de la capitale hittite ont regroupé par fonctions et par catégories les divinités ayant accédé au panthéon étatique hittite.

L'assemblée divine, présentée dans les listes officielles de dieux, est attestée dans différents types de textes – les mythes, les descriptions de fêtes cultuelles, les textes administratifs, les prières, et surtout les traités diplomatiques. Dans cette assemblée divine créée par les intellectuels de Hattusa, on peut distinguer des groupes fonctionnels qui réunissent les divinités issues de la fusion des cultes hatto-hittites, avec leurs différentes manifestations et variantes locales, et les divinités « étrangères ». Ce que j’appelle les « divinités étrangères » sont les dieux introduits ultérieurement dans le panthéon officiel hittite et qui sont considérés dans ce système étatique comme les équivalents de divinités hatto-hittites déjà présentes.

Voici un tableau qui illustre ce que je viens de dire. J’y présente à titre d’exemple des extraits de listes de dieux, pris de deux traités et d’une prière. Les extraits sont mis dans l'ordre chronologique. L'ordre d'énumération des dieux est un peu remanié pour mettre en relief la manière dont se complète le groupe fonctionnel.

Ces listes représentent indubitablement une tentative de mise en équivalence d’entités divines différentes : hatties, hittites, louvites ou autres. Ainsi, un dieu « étranger » a dû être conçu par les intellectuels hittites comme l'équivalent d’une divinité hatto-hittite. L'existence d'un tel « glossaire » dans l'Empire multilingue des Hittites ne saurait nous étonner. L'usage des logogrammes – ces signes d’écriture qui représentent non un son mais une idée – était aussi probablement très commode.

D'une part, le logogramme donnait la catégorie d'un groupe de dieux exerçant une fonction plus ou moins analogue, comme, par exemple, « dieu de l'Orage », « dieu de la guerre » ou « divinité tutélaire », et, d'autre part, il pouvait être lu en hatti aussi bien qu’en hittite ou dans d’autres langues parlées par les habitants de l’Empire hittite.

Le système religieux des Hittites est donc ouvert aux apports extérieurs et donne une impression de grande tolérance, même parmi les autres religions polythéistes. 

C’est grâce à la structure ouverte et flexible de panthéon étatique, qui, en l'absence d'une hiérarchie stricte, permettait d’insérer un nombre virtuellement illimité de dieux dans le groupe fonctionnel d'une divinité sans qu’il y ait besoin de créer de cultes nouveaux. La solution apportée au problème de coexistence de leurs « mille dieux » a dû pousser les intellectuels hittites à des réflexions élaborées sur l'essence du divin et sur divers problèmes théologiques.

Les textes rituels sont souvent considérés comme des témoignages des pratiques magiques. Ce qu’on désigne traditionnellement par « magie » consiste, en Anatolie hittite, à tenter de convaincre les dieux de réaliser une opération précise, qu’elle soit bienveillante, une purification, une guérison, ou malveillante comme un ensorcellement par exemple.

Les textes ne semblent pas employer de terme générique pour désigner la « magie » tout entière. Seul le nom alwanzatar décrit un ensemble d’actes rituels malveillants qu’on peut considérer comme de la sorcellerie. En réalité, les textes rituels hittites témoignent abondamment de l’ambivalence de l’acte « magique » qui peut se révéler à la fois bienveillant pour les uns et malveillants pour les autres.

Si la « magie » consiste simplement à intercéder auprès des dieux, alors elle ne se distingue plus vraiment de la religion, c’est-à-dire du lien qui existe entre l’être humain et ses dieux. Les textes rituels hittites ne se différencient pas toujours clairement de ceux qui relèvent du culte : les mêmes gestes rituels et les mêmes types de prières y sont pratiqués. Seul le contexte et les lieux changent.

Les textes rituels se focalisent le plus souvent sur l’élucidation d’un problème précis, tel que la souillure ou la maladie d’un individu qui est alors désigné comme « seigneur du rituel », puisqu’il est celui qui le commandite. Les rituels ont souvent lieu dans la résidence même du commanditaire ou, quand il s’agit de se débarrasser d’une souillure, dans des espaces éloignés de toute habitation. À l’inverse, les textes qui décrivent les fêtes cultuelles se focalisent sur la célébration des dieux eux-mêmes et impliquent le plus souvent un espace public. Aussi, les fêtes cultuelles sont souvent liées au calendrier et ont une certaine régularité. Il faut quand même remarquer que les deux contextes peuvent se combiner : un rituel peut s’insérer dans une fête cultuelle.

Deux autres catégories modernes se confondent dans le corpus des textes hittites : celles de « magie » et de thérapeutique. Les rituels ont souvent pour fonction de soigner un individu. Une maladie suffisamment grave pour requérir tout un rituel est systématiquement considérée comme une forme d’impureté, c’est-à-dire une anomalie qui doit être rectifiée. Cette anomalie/impureté prend souvent la forme d’une maladie et peut avoir des origines diverses : Elle peut résulter d’un ensorcellement. Beaucoup des textes rituels préservés envisagent cette possibilité et les accusations de personnages historiques pour sorcellerie sont nombreuses dans l’Histoire hittite.

L’impureté peut aussi découler d’une faute commise par l’individu, qui tombe par la suite malade. La maladie est alors interprétée comme une punition divine. Si le fautif est le roi, c’est l’ensemble du pays qui peut souffrir de la maladie. L’impureté peut aussi être engendrée par un contact avec un élément impur : un cadavre, par exemple.

La problématique de l’impureté est au centre du système religieux hittite. Seul un individu préalablement purifié et même consacré peut approcher son dieu. Pour cette raison, l’acte de purification est l’un des actes les plus courants des rituels de l’Anatolie hittite. La purification peut être réalisée de plusieurs manières : par l’utilisation d’eau en bain ou en simples lustrations, par fumigation d’encens, par contact physique avec un matériau absorbant comme de la laine de couleur ou un substitut rituel, par manipulation du feu sous forme de torches ou de foyers, notamment.

Le principe de magie analogique, c’est-à-dire la comparaison explicite d’un élément qu’on peut manipuler avec un concept, est aussi omniprésente dans les rituels hittites. Par exemple, un objet rituel est souvent comparé au mal qu’on cherche à expulser du corps du patient. En manipulant puis en détruisant cet objet, c’est le mal lui-même qu’on annihile.

À côté des techniques simples de purification, des méthodes plus complexes sont censées obtenir un résultat plus pérenne. C’est le cas des techniques de substitution rituelle consistant à désigner un objet ou un être vivant comme le remplaçant du patient qui absorbe son mal. Le substitut est pleinement identifié au commanditaire du rituel, que ce soit par simple contact physique (le plus souvent le patient place sa main sur le substitut ou le substitut est placé sur une ou plusieurs parties du corps du patient) ou par l’habillement du substitut vivant avec des vêtements appartenant au patient. Après avoir absorbé l’impureté du patient par identification avec lui, le substitut peut être soit détruit (ou mis à mort pour un être vivant), soit abandonné dans un pays ennemi. Dans ce dernier cas, on parle de boucs émissaires : on relâche vivants des substituts humains ou animaux hors du pays hittite. L’usage de substituts humains est extrêmement rare et est réservé aux très hauts personnages du royaume et plus particulièrement au Grand Roi. On fait, notamment, appel à un substitut royal en cas de mauvais présage affectant le Grand Roi.

Une autre méthode complexe de purification est constituée par des franchissements rituels : on fait passer le ou les commanditaires du rituel à travers un portail « magique » au pouvoir absorbant, entre deux foyers ou entre deux moitiés du corps d’un animal mis à mort pour l’occasion.

Le logogramme sumérien SISKUR/SÍSKUR qui est le plus souvent employé, dans les textes hittites, pour désigner un rituel signifie en même temps « offrande », ce qui indique qu’un rituel implique toujours le don d’une offrande aux dieux. Cette offrande est destinée à amadouer les dieux qui accepteront alors peut-être de faire acte de présence et de valider l’acte rituel.

Les textes rituels hittites sont des documents techniques très probablement destinés aux experts compétents. Même s’ils sont souvent d’origine privée et « provinciale », les rituels mis par écrit sur les tablettes hittites ont été régulièrement adaptés au contexte royal Cela s’explique par la raison d’être même de ces textes, qui sont des « recettes » susceptibles d’être utilisées pour soigner les membres de la famille royale. Les tablettes de rituels étaient conservées aussi bien dans les bibliothèques des temples que dans celles du palais royal de Hattuša. Leur contenu était copié sur plusieurs générations par les scribes de l’administration.

La provenance des rituels était souvent clairement indiquée dans le début des textes ou est souvent identifiable par les composantes linguistiques, ce qui nous permet de distinguer différentes traditions rituelles locales. 

1 - Les traditions rituelles de l’Anatolie centrale

Les traditions rituelles de l’Anatolie centrale, où le substrat culturel hatti est très présent, sont les plus anciennes dans le corpus hittite. Elles sont notamment représentées par des rituels de bénédiction ou de purification du couple royal, des rituels de fondation de bâtiments monumentaux (palais ou temples) ou encore par le rituel funéraire royal appelé šalliš waštaiš, même si ce rituel a été en partie hourritisé.

2 - Les traditions rituelles de l’Arzawa

Un petit ensemble de textes relève des traditions rituelles de l’Arzawa, l’Anatolie occidentale de langue louvoïde. On y trouve des rituels contre une épidémie, d’autres destinés à libérer une personne d’un ensorcellement ou d’un mauvais présage, et un rituel curatif prescrit contre l’impuissance sexuelle.

3 - Les traditions rituelles  du Kizzuwatna

Les rituels du Kizzuwatna, région du sud-est de l’Anatolie hittite au croisement des cultures hourrites et louvites, sont les plus nombreux dans le corpus hittite. On y trouve des rituels de naissance, d’autres destinés à purifier un ou plusieurs patients à diverses occasions, un rituel de fondation d’un temple et d’autres pour soigner une personne ensorcelée.

4 - Les traditions rituelles hourrites des provinces syriennes

On connaît aussi des rituels hourrites en provenance des provinces syriennes de l’Empire hittite, dont le Mukiš. Ces textes sont difficilement traduisibles, parce que le hourrite y est omniprésent. Enfin, quelques rituels babyloniens, certains en langue akkadienne, d’autres en hittite et akkadien, sont aussi représentant dans les bibliothèques de Hattuša, mais on ne sait pas vraiment dans quelle mesure ils étaient pratiqués sur place.

Dans les textes, le nom hittite alwanzatar ou le logogramme UH7 sont utilisés pour faire référence à des pratiques de magie nuisible, c’est-à-dire un type de magie qui cherche à faire du mal à autrui et que nous appelons aujourd’hui « sorcellerie ». Elle se distingue des autres pratiques de « magie » seulement par l’intention avec laquelle on pratique l’acte rituel. En raison de cette intention malveillante, la sorcellerie était considérée comme un crime en pays hittite. Elle était interdite par la loi et souvent punie de mort, comme en témoigne un texte de lois qui indique:

D’autres lois indiquent que les cas les plus graves de sorcellerie étaient jugés directement par le roi et pouvaient entraîner la mise à mort du coupable. Un passage dit par exemple :

Cette forte interdiction de la pratique de la sorcellerie s’explique par les effets que les Hittites lui attribuaient. Pour eux, la sorcellerie pouvait être à l’origine de toutes sortes de calamités, par exemple des maladies, des problèmes d’infertilité, et même la mort précoce. Les textes décrivent la personne ensorcelée dans un état d’angoisse et de détresse. L’ensorcellement lui pèse comme un fardeau et entrave son corps, limite la mobilité de son corps en l’empêche de fonctionner correctement. Par exemple, on lit au sujet d’une personne ensorcelée :

Dans le texte d’un rituel pour soigner une personne ensorcelée, l’experte rituelle s’adresse aux dieux en disant :

Les Hittites considéraient que l’ensorcellement ne touchait pas que la victime, mais aussi tout son entourage : sa famille, sa maisonnée, ses propriétés, voire ses dieux personnels. Nous avons des témoignages dans les textes hittites de villes, d’armées et même de pays ensorcelés.

Malgré la grande quantité de textes hittites qui mentionnent la sorcellerie, aucune description de rituel de sorcellerie à proprement parler ne nous est parvenue, ce qui s’explique par son caractère illégal.

L’information dont nous disposons sur les techniques de sorcellerie vient donc principalement des textes de rituels de contre-sorcellerie, c’est-à-dire des rituels de magie cherchant à soigner une personne ensorcelée. C’est dans ce cadre que l’on trouve des descriptions assez précises des techniques d’ensorcellement. Comme ce passage d’un texte de rituel de contre-sorcellerie, qui indique :

Les techniques de sorcellerie les plus répandues sont la malédiction et l’envoûtement. On connaît des exemples de rituels destinés à soigner les membres d’une même famille qui se sont querellés et maudits les uns les autres. Dans ces cas, la malédiction a vraisemblablement été validée par les dieux de la famille dont les représentations sont présentes dans la maison familiale. L’experte rituelle pratique alors un rite de substitution avec un mouton. Les patients crachent dans la bouche du mouton et l’experte dit :

Dans le cas où les rituels de malédiction sont décrits en détail, ils ont certains principes en commun. Il faut d’abord attirer les divinités. Pour ce faire, on peut les appeler par leur nom et leur promettre des offrandes. On peut aussi brûler des substances qui les attirent, comme l’encens. Une fois les divinités présentes, il faut les convaincre de se tourner contre l’adversaire désigné. Les manières de s’adresser aux divinités peuvent varier. Nous retrouvons non seulement des demandes directes d’attaquer l’adversaire, mais aussi des prières plus argumentées qui accusent l’adversaire d’avoir commis une faute vis-à-vis de la divinité appelée. Par exemple, dans une prière, le roi hittite 20 Mursili II (1321-1295) accuse sa belle-mère de l’avoir maudit, lui et sa famille, et décrit la façon dont elle a procédé, selon lui :

L’autre technique de sorcellerie très bien attestée dans les textes hittites est l’envoûtement, qui consiste à représenter une personne par une figurine. On fera subir à cette personne les effets des actes qu’on accomplit sur la figurine. La figurine d’envoûtement peut être constituée de différents matériaux, comme le bois, l’argile, la graisse animale, etc. Une fois la figurine fabriquée, l’étape suivante est l’identification de cette figurine à la personne qu’elle représente. Cette identification peut se faire de différentes manières :

D'autres fois, l’experte rituelle peut utiliser un fil de laine et une figurine de l’adversaire pour lui renvoyer l’ensorcellement et l’ensorceler à son tour :

Pour se débarrasser de la figurine, très souvent, on la détruit, mais on peut aussi l’enterrer, ce qui revient symboliquement à l’envoyer dans le monde des morts. L’envoyer dans le monde des morts revient à condamner à mort l’adversaire.

Pour les Hittites, la seule manière de neutraliser un ensorcellement est de pratiquer un rituel de contre-sorcellerie. Ce rituel consiste le plus souvent à renvoyer l’ensorcellement à celui qui l’a provoqué. À côté de cela, l’ensorcellement est parfois « coupé » ou « détaché » du corps de la victime, en rappelant l’idée du lien symbolique associé à l’ensorcellement.
D’autres fois, l’expert rituel « défait » ce qui a été fait par l’ensorceleur, comme dans ce passage d’un texte de rituel qui indique :

On comprend qu’en Anatolie hittite, la contre-sorcellerie est conçue comme un combat entre celui qui a pratiqué un ensorcellement sur la victime et l’expert rituel qui vise à le défaire.

Dans un autre texte de rituel, l’experte rituelle qui est en train de soigner son patient d’un ensorcellement dit :

Ici, on voit que l’experte rituelle, pour désensorceler son patient, maudit son adversaire, comme pour lui renvoyer l’ensorcellement qu’il a provoqué.

La sorcellerie et la contre-sorcellerie hittites ne sont donc pas très éloignées ; elles emploient les mêmes techniques magiques en attaque ou en réaction à une attaque.